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海南黎族的戀愛婚嫁習(xí)俗
來源：
作者：吳耿 2009-03-09
黎族婚姻與家庭的建立，是黎族社會發(fā)展的產(chǎn)物，它具有母系氏族社會和父系氏族社會的綜合特征，又有封建社會的色彩，構(gòu)成了黎族民間獨(dú)特的婚俗。
1．婚姻形式
黎族婚姻制度普遍實(shí)行一夫一妻制的婚配關(guān)系，嚴(yán)禁同一個(gè)宗族譜系血緣成員通婚。黎族是一個(gè)農(nóng)業(yè)民族，但祖先是由各部落群體組合成的，因此，有著不同的姓氏。例如：合畝制地區(qū)的杞方言，其祖宗是從小葉榕樹下來的。小葉榕樹，黎語稱“猜子杞”，其姓氏是“杞”。“杞”中又分通什人、毛道人、毛陽人等區(qū)域，都是一個(gè)宗族血緣成員的姓氏。所謂同姓不能結(jié)婚，黎、漢的含義觀念是有區(qū)別的。如今黎族民間普遍存在同姓的婚配現(xiàn)象，不能認(rèn)為是黎族結(jié)婚不區(qū)別姓氏。
待出嫁的姑娘梳妝打扮
結(jié)婚形式：黎族民間有定婚、許婚、約婚、重婚、接婚、合婚、對婚和“不落夫家”等八方面的婚事形式。“定婚”，是父母的意愿，雙方父母為子女商定婚姻，多是由于子女年齡較小或女大男小。“許婚”，向族外求婚，女子婚價(jià)高，并獲得對方允許婚配。“約婚”，是男女青年通過社交擇偶的婚戀，雙方?jīng)Q定婚事，這種婚配在黎族民間占主流。“重婚”，過去黎族地區(qū)的頭人，或合畝制地區(qū)的畝頭，受漢族封建社會的影響，有一夫多妻的現(xiàn)象。“接婚”，是一樁婚事的繼續(xù)。
黎族婚俗中，有個(gè)別的婚姻家庭，由于家庭貧困，弟弟無錢娶妻，或者哥哥病死，家中子女多，需要嫂子管家。在這種情況下，經(jīng)過嫂弟雙方商量，可以實(shí)行“兄逝弟接”的婚配。但這種“接婚”要舉行接婚儀式，才能獲得社會上的公認(rèn)，否則會受到眾人譴責(zé)、恥笑。“合婚”，即是“招贅”。丈夫死了，寡婦繼續(xù)留在夫家，把男人招進(jìn)來，不要男方送婚姻聘禮，只是舉行“合婚”儀式，獲得社會的公認(rèn)即可。“對婚”，是對等的婚配交換。出現(xiàn)于家庭經(jīng)濟(jì)生活困難，沒有能力舉辦婚嫁儀式，只有采取男家的姐妹嫁給女家的兄弟，而女家的姐妹嫁給男家的兄弟，不收婚價(jià)聘禮的對換婚配。合畝制地區(qū)盛行母氏社會的遺風(fēng)。
在重男尊女的道德觀念影響下，認(rèn)為男子是傳宗接代的龍子。奉女性為“圣母”、和平的代表，女子出嫁肩負(fù)生兒育女的責(zé)任。丈夫死了，其妻子不能繼承家庭財(cái)產(chǎn)，只分享當(dāng)年的口糧。送丈夫入棺后，由娘家兄弟接回去落戶。
婚姻家庭結(jié)構(gòu)：家庭是黎族社會的細(xì)胞，家庭成員是社會發(fā)展的動力。男子婚娶后，父母親給其蓋房子，選擇吉日良辰立火灶，自食其力。如黎族歌謠（意譯）：“一間茅房三石灶，一條繩子掛家當(dāng)；一把鉤刀砍大山，一碗谷種養(yǎng)全家”。家庭成員一般三至五人不等，因?yàn)槟泻㈤L大要分家，女孩長大要出嫁。通常一戶只有夫妻、子女和撫養(yǎng)年老父母等眷屬。家庭成員關(guān)系和睦，夫妻恩愛，尊老愛幼，同甘共苦。子女家教嚴(yán)謹(jǐn)，父母親以傳統(tǒng)觀念影響子女的規(guī)范行為。因此，自古以來，婚姻家庭結(jié)構(gòu)牢固，很少發(fā)生殺妻拋?zhàn)雍蜌⑷嗽截浀膼盒园讣Ｔ诨橐黾彝サ匚缓蜋?quán)利方面，受到社會保護(hù)，村中一家遭受災(zāi)難，全村都給予賑濟(jì)。夫妻地位平等，丈夫有責(zé)任保護(hù)妻子。舅權(quán)大于父權(quán)，出嫁的女子，受到丈夫的欺負(fù)，娘家兄弟出面譴責(zé)和處罰。夫家因其他原因喪失撫養(yǎng)子女的能力，舅家收養(yǎng)并資助其成家。女子在夫家違反家規(guī)，經(jīng)丈夫出面向娘家說明，娘家負(fù)有教育責(zé)任。出嫁的女子，在夫家發(fā)生危及社會公德的行為，夫家和娘家都有共同承擔(dān)賠償責(zé)任。
2．戀愛習(xí)俗
黎族民間男子和女子，長到15、16歲時(shí)就不在父母家居住，男子自己上山備料蓋“隆閨”，女子由父母幫助蓋“隆閨”。“隆閨”建在父母家旁邊或在村邊。“隆閨”是一間只有8～10平方米的小房子。“隆閨”有男女之別，是男女青年談情說愛、吹奏樂器和對歌定情的場所。
黎族民間男女青年普遍自由婚戀，通過外出勞動、探親、集市、節(jié)日、婚禮和玩“隆閨”等社交活動，以對歌方式選擇心上人。如男女情投意合歌謠（意譯）：
男唱：哪家的姑娘呀，遠(yuǎn)眺勝似星斗；
穿白衣配花裙，載著圓圈銀項(xiàng)；
身材似檳榔樹，脖子如鯉魚身；
我的心在跳動，怎樣才見她臉？
女唱：妹種叢花葉青鮮，種在隆閨生單枝；
哥欲種花妹給種，妹愿澆水哥圍籬。
玩“隆閨”是黎族婚戀的習(xí)俗。男女青年相互傾情后，以“隆閨”為相會地點(diǎn)。男子以玩“隆閨”方式找情人，于傍晚時(shí)步行到女方村子的隆閨。經(jīng)女方同意后，在隆閨里相互對歌，吹奏鼻簫、洞簫和彈口弓，定婚約。下列為男女青年玩“隆閨”的情歌：
開門歌
男唱：遠(yuǎn)路行來腳都軟，行到花園見花開；
欲想摘花因籬隔，有心給花請開門。
女唱：妹種花來哥澆水，香花專等哥來開；
哥欲有心把花摘，妹愿引哥進(jìn)花園。
閂門歌
男唱：好久不來妹的村，請妹起來把門開；
請妹點(diǎn)燈和哥坐，倆人交談互相陪。
女唱：從來不約哥上門，請哥轉(zhuǎn)頭去別村；
妹難點(diǎn)燈與哥坐，妹無精神與哥陪。
求婚歌
男唱：欲想吸煙又無火，欲吃檳榔又無灰；
欲想煮酒又無水，欲想交情又無媒。
女唱：哥想吸煙妹送火，哥吃檳榔妹送灰；
哥想煮酒妹擔(dān)水，哥想交情妹做媒。
忠情歌
男唱：與妹交情生了根，情如天高與海深；
天高兩人攜手上，海深倆人挑土填。
女唱：與哥交情多掛念，情愛都如線與針；
哥似銀針妹如線，針插千層線都跟。
定婚歌
男唱：與妹交情難分離，十月十五月正圓；
良時(shí)吉日定婚事，日盼夜望到婚期。
女唱：與哥交情難分離，天定婚緣做夫妻，
木棉花開辦婚事；喜結(jié)良緣嘴笑迷。
男女青年玩“隆閨”的婚戀活動，大致經(jīng)過半年至兩三年時(shí)間，情投意合后各自向父母親提出成婚意愿，如果雙方不合意就分手。婚戀期間，雙方互贈愛情禮物。五指山地區(qū)的黎族男子，以編織精致的小腰簍和草笠，送給女友。女子以織繡圖案鮮艷的花帶，送給男友。沿海平原地區(qū)的黎族，男子贈送耳環(huán)和銀圈給女友，女子給男友贈送小掛包，以表鐘情。男女婚戀期間，不允許三角戀愛，否則就會發(fā)生械斗。女子在“隆閨”愛情生活中私生孩子，民間無非議。現(xiàn)代，黎族男女青年婚戀以書信來往和“玩隆閨”約會的方式。
3．結(jié)婚禮儀
婚事禮儀獨(dú)特有趣。黎族民間男女青年通過婚戀、約婚或由媒人撮合后，男家擇日，派出男女親屬三至五人組成婚事代表，并帶去衣裙、兩塊銀元，以及檳榔和煙草等聘禮，前往女家商議婚事。女家設(shè)宴招待，席間雙方商議結(jié)婚聘禮、父母操勞費(fèi)、眾親的禮品以及檳榔、煙草、酒肉等數(shù)量。如果女家同意成親，就把男家婚事送來的聘禮收下，并商定舉行婚禮的日子。女家如不同意成親，就把送來的聘禮退回去。
各地區(qū)聘禮多寡不同。過去合畝制地區(qū)新娘身價(jià)為1面銅鑼或1頭牛、銀元30～50塊。如今多用人民幣，有8000～10000元不等。有趣的聘禮代名詞，如1頭牛稱1個(gè)南瓜，30塊銀元稱魚鱗3條，紙幣50元稱樹葉五把。其他黎區(qū)以錢物為聘禮，如保亭、陵水、三亞等地，男家要向女家送現(xiàn)金2000元、檳榔120個(gè)，豬肉120斤、酒120斤，煙草20斤等等。白沙、昌江、樂東、東方等地黎區(qū)，聘禮重，男家除了向女家送俗例規(guī)定的聘禮外，還得送父母撫養(yǎng)子女操勞費(fèi)（昔日為8塊銀元，當(dāng)今是電視機(jī)），以及新娘嫁妝費(fèi)。只有瓊中黎族地區(qū)保持常規(guī)。現(xiàn)在黎區(qū)婚事辦理，民間先放檳榔定婚，后到政府民政部門辦理結(jié)婚登記手續(xù)。
結(jié)婚前，男方家要做三件事：一要向女家送聘禮，第二籌備婚禮物品，第三動員眾親為新郎蓋新房。女家也要辦兩件事：第一備好酒菜招待接親隊(duì)伍；第二組織村里婦女參加送新娘的隊(duì)伍。一年之中的秋收后至春節(jié)前夕，是黎族人結(jié)婚的旺期。
結(jié)婚場面隆重，婚禮程序有趣，但各地有異。結(jié)婚普遍以接親、迎親、飲福酒、逗娘、對歌、挑水、送親、收席、通報(bào)、請妻、媳規(guī)等程序。
接親：舉行婚禮的當(dāng)天上午，男家派出三至五名男女，前往女家承擔(dān)接護(hù)新娘。男者俗稱“公雞”，是負(fù)責(zé)聯(lián)絡(luò)人；女者負(fù)責(zé)陪送新娘。接親時(shí)，女家辦酒席，請來民間八音樂隊(duì)吹吹打打。新娘姐妹召集親戚朋友和村里婦女參加送新娘隊(duì)伍，人數(shù)越多新娘身份越高，少則二三十人、多則百人。婚俗：新娘出嫁前三天要潔身，請人妝飾打扮，拔臉汗毛，修眉等。新娘身穿艷麗衣裙，頭披花巾，戴耳環(huán)，頸脖戴銀項(xiàng)圈、玉珠圈，胸前掛銀牌、銀鈴、珠鏈，腰系銀鏈，銀鈴，手戴鐲子、戒指，腳戴銀圈。合畝制地區(qū)的新娘，還要掛精致的小腰籮和戴閃光的云母片草笠。
新娘離開父母家時(shí)，由陪娘護(hù)送，男家接親人員帶路，行走在隊(duì)伍的前頭，還有樂隊(duì)吹吹打打，場面十分熱鬧。盛行新娘不見新郎不露面的婚俗，保亭、陵水地區(qū)的新娘，用雨傘遮臉；合畝制地區(qū)的新娘，用草笠遮臉，并佯裝哭罵娘家把她送去遠(yuǎn)方。如果不哭不罵，眾人會說她“想老公”，不孝順父母親。白沙縣南開地區(qū)的新娘，由四個(gè)陪娘各拉著紅氈四角，新娘躲在里面。瓊中縣和沿海地區(qū)的黎族新娘，披紗不露面，并且選擇陪郎和陪娘，要與新郎、新娘同年出生，其身材和相貌與新郎、新娘大致相似的青年男女。賽方言區(qū)黎族，由新郎帶領(lǐng)接親隊(duì)伍到女家把新娘接回來。
男方家的鑼鼓隊(duì)吹吹打打，在村頭歡迎新娘入村
迎親：送新娘隊(duì)伍于傍晚到男家的村口，舉行迎親儀式。奧雅（主持儀式的男性老人）身穿祭服，手持一把尖刀，在進(jìn)村路口中央鋪一片芭蕉葉，放上一個(gè)雞蛋，面向送新娘隊(duì)伍，念祈平安詞（黎語意譯）：“天鬼地鬼兇魂鬼，不得阻路卡寨門；尖刀砍蛋見大紅，刈葉脫銷開寨門。鳴槍點(diǎn)火趕邪惡，火把照路引親行；婚禮喜事人人樂，新郎新娘永幸福”。奧雅祈禱之后，用尖刀剖開雞蛋，點(diǎn)燃火堆，站在路口兩旁的男子朝天齊放粉槍，宣告送新娘隊(duì)伍平安進(jìn)村。此刻，新娘和送親隊(duì)伍人人跨越路口上的火堆，方能進(jìn)入村寨。屆時(shí)，新郎父母親在家門口迎接新娘和送親人員。新郎的姐妹，把新娘的行李搬進(jìn)家里，并安置送親人員就座。瓊中灣嶺、紅島、和平等地區(qū)黎族婚俗，新娘進(jìn)入男家時(shí)，新郎父母親站在家門口，男左女右地舉著手，讓新娘低頭走進(jìn)家門，意為婆家保護(hù)媳婦。男家還組織民間樂隊(duì)奏《迎親》樂曲。
飲福酒：婚禮酒席分賓主座位，酒席主座放置著一個(gè)60厘米高的酒罐，插著兩支飲酒的竹管，俗稱“福酒”。飲福酒要舉行儀式，合畝制地區(qū)杞方言、白沙潤方言等地，由部族奧雅（男性老人），祭拜先祖，向先祖報(bào)上新郎和新娘的名字，祈求先祖賜新人成家立業(yè)生兒育女。過后，新郎、新娘在母親的陪同下共飲福酒，席間眾男女掀起請酒對歌的熱潮。其他地區(qū)黎族婚禮，盛行新人拜祖先和用碗共飲福酒的習(xí)俗。加茂方言區(qū)的黎族婚禮，男家請送親人員吃飯時(shí)，要在每個(gè)飯碗下面放上錢，數(shù)量二元至十元不等。
逗娘：是婚禮獨(dú)特有趣的程序。逗娘形式各黎區(qū)習(xí)俗不同。五指山地區(qū)婚禮，送新娘隊(duì)伍的姑娘，用草笠或雨傘遮著臉蛋，小伙子總是看不到姑娘的臉龐。小伙子只好用煙霧熏她們的臉，終于看到廬山真面目。加茂方言區(qū)黎族婚禮，新娘吃飯時(shí)，席間由新郎家成員把米飯一點(diǎn)一點(diǎn)盛入碗里，要求新娘和陪娘每口只吃一粒飯，眾人圍觀，使得新娘和陪娘不敢大口吞吃，餓著肚子度過婚禮之夜。樂東哈方言婚禮，給新郎和新娘共飲一碗福酒時(shí)，要一飲而盡，而且不許吐出。如果把碗舉起，有一滴酒落下，就得重飲一碗酒。因此，新人為了把碗中的酒喝得一干二凈，飲酒動作更復(fù)雜了，鬧得眾男女哄堂大笑。
瓊中杞方言婚禮，在洞房里點(diǎn)一盞油燈，對著燈光放置兩張椅子，意思是坐在前位者的身影遮著后位者，日后就會受欺負(fù)。因此，進(jìn)洞房時(shí)，新娘害怕婚后受丈夫欺負(fù)，往往拼命搶坐前面的椅子。東方市美孚方言的婚禮，女家由一婦女為新娘挑著象征行李的“閣堆”（裝有兩條筒裙的網(wǎng)袋），挑到男家門口時(shí)，被男家的漢子搶走，并將一盆豬肉從老婦的頭上倒下來，說是應(yīng)得的報(bào)酬。此刻，動作敏捷者就把衣角提起盛著豬肉。動作遲鈍的就被肉湯淋遍全身，一無所得，逗得眾人哄笑。合畝制地區(qū)婚禮，由男家蒸糯米干飯，女家姑娘負(fù)責(zé)用木臼舂制糯米飯團(tuán)。
小伙子們總是千萬百計(jì)地去搶糯米飯團(tuán)，如果不留神，往往被姑娘用木杵撞擊頭和手，有的被逮住，將遭受姑娘用糯米飯團(tuán)粘滿頭發(fā)，三天都洗涮不凈。白沙潤方言的婚禮，不是“逗娘”而是“逗男”，反映女權(quán)的遺風(fēng)。送新娘隊(duì)伍到達(dá)男家時(shí)，先由新娘和能說會辯的陪娘檢查席上的飯菜。如果飯有夾生米和菜里沒有豬肉，則認(rèn)為男家降低了新娘的身份，陪娘就會出言責(zé)難，甚至把席上飯菜倒在地上。對此，男家只好忍氣吞聲地重新做飯菜。
對歌：黎族婚俗對歌貫穿婚事的始終，婚禮是黎族民間口頭文學(xué)交流的盛會。在婚禮酒席上，老人對歌把話拉，中年對歌賽歌籮，青年對歌來投情，新郎新娘對歌表鐘情。
煮飯、挑水：舉行婚禮至次日早晨，新郎的母親帶新媳婦看家里原米缸，并指點(diǎn)放米下鍋。米飯煮熟后，新娘用碗盛飯送給男家父母吃。新郎的妹妹帶新來的嫂子到河里挑水回家。燒水給男家父母洗臉。
送新娘
送親：主要有兩種形式，哈、杞、潤、賽方言，婚禮在晚上舉行，次日送娘隊(duì)伍回去。晚上舉行婚禮，意思是晚上太陽下山了，鳥歸巢人歸家，姑娘出嫁回夫家。美孚方言婚禮在白天舉行，當(dāng)天傍晚送新娘隊(duì)伍回去。白天舉行婚禮，認(rèn)為在白天舉行婚禮新娘不會認(rèn)丈夫和家門。送新娘隊(duì)伍離開男家時(shí)，帶回的禮物是一對盛滿酒的罐，一排豬肉或牛肉，一擔(dān)糯米團(tuán)，以及檳榔和煙草等物品。送親時(shí)，賓主互相敬酒和唱歌告別。
收席：婚禮結(jié)束后，男家又設(shè)收席宴，俗稱“婚禮尾酒”，以答謝在舉行婚禮期間曾捐錢送物和幫忙的親友。在收席宴上，新婚夫婦要聆聽親友們的教誨。如要求新婚夫婦勤儉持家，恩愛偕老。男家親友多者，婚禮后數(shù)天仍有人登門拜賀。因此，收席宴有的長達(dá)三天三夜。
回門：結(jié)婚后，新娘在婆家居住一段時(shí)間，便回娘家去，向父母通報(bào)在男家的生活情況，以及丈夫?qū)ζ拮拥暮脡摹Ｐ孪眿D回娘家，所帶禮物是一小罐米酒、一小籮糯米團(tuán)和擯榔、煙草等物。在娘家居住數(shù)日，等候丈夫接回去。如果新婚夫婦感情不好，新娘可以抗婚。
請妻：新媳婦第一次回娘家，由丈夫到女家把妻子請回家。在請妻時(shí)，女婿到岳父母家要講究人情禮貌，行為要符合禮儀，要懂得女家大小各人的尊稱，還要能飲酒唱歌。在女家的宴席上，往往被女方村里的姑娘們纏住斗酒斗歌。女婿在請妻時(shí)，表現(xiàn)好者，女家很高興，說是女兒找到了“新帕曼”（好丈夫）；有的妻子當(dāng)天就離開父母家隨同丈夫回去，怕羞者次日才回。此后，妻子回夫家就不必再請了。如果請妻后，妻子不愿回夫家，說是“味荷艾帕曼”，意即鬧離婚。
4．離婚
離婚主要有兩種形式：
第一種，男女雙方協(xié)議提出脫離夫妻關(guān)系，首先各自要向父母報(bào)告。然后，由男家請來村中有威信的奧雅主持離婚儀式。男家殺豬擺酒，男女兩家親屬代表，各一邊就坐，并請村里鄉(xiāng)親參加。在奧雅主持下，申明離婚的理由，雙方父母表明態(tài)度，眾親評議。如果一致同意離婚，就舉行離婚儀式。在酒席中間，放著三個(gè)碗，一個(gè)碗盛滿酒，二個(gè)是空碗，并用1塊黑布鋪蓋碗口。離婚者相對就坐。奧雅把黑布從中央撕開分成二塊，離婚當(dāng)事人各取一塊，做為脫離關(guān)系的憑據(jù)。然后奧雅把盛滿的一個(gè)碗酒倒入二個(gè)空碗中，離婚者各把半碗酒飲干。俗稱“喝半碗分手酒”。奧雅根據(jù)離婚者的家庭財(cái)產(chǎn)情況，當(dāng)眾公布各方所得的財(cái)物。女方財(cái)產(chǎn)由娘家兄弟挑回去。
第二種，離婚當(dāng)事人，一方要求離婚，另一方不同意離婚，經(jīng)過奧雅和雙方父母調(diào)解無效后，則由當(dāng)事人自己處理。女方提出離婚者，俗稱“走春帕曼”，必須退還男家的聘禮。男方提出離婚者，俗稱“艾味荷”，女家不退還禮聘。
以上兩種離婚方式，離婚后其子女歸男家撫養(yǎng)，嬰兒由女方哺育，一定年齡后，可自己選擇跟父或跟母生活。
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